1-10 基督精兵的條件，有十個

剛強

忠心

受苦

專一

守規矩

要勤勞

有聰明

時時紀念耶穌基督

捨己

忍耐

做一個忠於基督的人，為主所用。這裡很詳細講出基本十個條件，背熟叫我們時時刻刻在主面前，一個牧師傳道人是否配得做基督的精兵為主爭戰？不僅一個神的僕人當有這樣基本條件，甚至於所有今天只要相信耶穌基督的人，都要具備有這樣的條件，否則就是失敗者。

14節 對於事奉主的人要對所有的基督徒不斷囑咐1~13節

9節 捨己。一個忠心跟隨基督的人是捨己的人，背棄自己的十字架來跟隨我。我們征戰的對象是罪惡，魔鬼，肉體情慾，如果不能捨己就一定不能打勝仗。主耶穌在世上的時候天天過著捨己的生活因此打了美好的勝仗。彼得勸耶穌不要到耶路撒冷去受祭司長長老文士的苦，耶穌立刻斥責彼得說撒旦退我後邊去吧，不體貼神的意思只體貼人的意思。這就是捨己。耶穌上耶路撒冷受苦被逼迫冤屈審判被人唾棄折磨，最終被釘死十字架上，這本就是神的旨意。然而人的意思情感如此悖逆與神為敵，常常自以為還在愛耶穌，啟示已經與神的旨意背道而馳與撒旦為伍還不自知。若不捨己，這人沒辦法體貼神的意思只體貼自己的意思，自己的好處榮耀富貴身份，而不是為主捨棄一切。捨己到底是什麼？今天再一次認識清楚，認識我們自己這個人。甘心樂意為著神的旨意受苦，把自己的情感，屬世的友誼親情交託於死地，拒絕不屬於神的好意專心選擇跟隨身。若人愛自己的父母兄弟姐妹兒女勝過愛我的就不配做我的門徒。在世上到底有幾個捨己的人？多少人為兒女悖逆基督，有許多所謂忠心愛主牧師傳道人，當自己的兒子女兒受苦至終離世，立刻對神極度抱怨埋怨當面棄絕神。平常在講台上講到自己如何愛主忠心跟隨主，小試煉臨到就當面棄絕了。為什麼有些本來信耶穌信的很好跟隨耶穌，接受這樣傳道人牧師牧養，看到牧師竟然是這樣的人，以至於牧師傳道人所牧養弟兄姐妹也當面棄絕耶穌不信了，認為這傳道人講的是假的，被他欺騙了。有些離棄耶穌不信了，說以前盡心盡力服事某某牧師，當這個牧師的兒子生病本來就很重的病，還沒有死時候講自己如何相信耶穌，至終兒子死了，牧師做最壞的榜樣，不再履行牧師的責任，至終離棄神。碰到不符合自己意思就當面棄絕神。這樣的牧師傳道豈不羞愧也羞辱主名，到底是神所呼召還是按自己意思來服事主。大家要我做我就來做。

耶穌降世到世上來傳福音，許多人為求醫治，從耶穌得醫治，就跟隨耶穌，耶穌卻知道萬人的心，不將自己交給他們。有許多人跟隨耶穌是求一時的好處。

約翰福音2：23~25 當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見他所行的神蹟，就信了他的名。 耶穌卻不將自己交託他們，因為他知道萬人， 也用不著誰見證人怎樣，因他知道人心裡所存的。

有些人年輕的時候在世界打滾，年紀大了沒事做了，退休了，想得人尊敬，出來當牧師，這樣的人大有人在。

若果我們不起來爭戰，基督徒不僅是逃兵，根本羞愧主名，因為一生還是只為自己。為主受一點委屈，付出一點時間都不肯。這是許多基督徒的寫照。今天教會並沒有辦法使被魔鬼壓制的人得著釋放，使受苦的人得著醫治安慰，種種的原因。為神的兒女花一點時間受一點苦都不願意。

保羅說為福音受苦難甚至被捆綁像犯人一樣。為何他受苦難被捆綁像犯人一样？甘願為福音受苦難，為神的旨意接受人不公平待遇羞辱加給他的痛苦。不愧為神的僕人。

我們讀四福音，馬太福音26:55, 應驗以賽亞53：12 所以我要使他與位大的同分，與強盛的均分擄物。因為他將命傾倒以至於死，他也被列在罪犯之中，他卻擔當多人的罪，又為罪犯代求。」

保羅事奉主，也同樣為福音被捆綁受羞辱冤屈鞭打，像犯人一樣。提摩太後書2：9，使徒保羅所走的路正是主耶穌所走過的，基督的精兵應該緊緊跟隨主的腳步背起十字架跟隨主，通過十字架才能到榮耀。主耶穌和使徒們所走過的道路，沒有另一條道路不經過十字架，想得賞賜而不必為福音打仗，為主的真道受苦。要打仗才有得勝，要打仗就必受苦。這就是十字架必經之路。

神的道不被捆綁。保羅被捆綁看起來神的道受虧損受影響，保羅是最有能力傳真道的使徒，神的工作卻是跟世人想法相反。神的道便更加不被捆綁。我們想想在四福音馬太福音，主耶穌被釘在十字架上，人譏誚祂，從十字架上下來我們就信他。主耶穌並不救他自己，所以救了別人，沒有得到钉他十字架的人相信，卻得到其他人相信他。哥林多後書4：11~12 因為我們這活著的人是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來。 這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動。

當我們甘願為耶穌交於死地，耶穌的生就在我們身上顯明出來。這就是基督得勝的秘訣。保羅對哥林多人說，林前4：9 許多人會說這段經文，我們是否想到保羅這台戲怎麼演的成功，他像被定死罪的囚犯，如果不是，他的戲就不能成功了。我們必須要清楚認識我們的得勝不是憑血氣，不是憑手段也不是憑理由乃因我們甘願為主捨棄，唯這樣聖靈才有機會在人心做工，顯出神的作為和能力，我們一切爭戰都是出於神不是出於自己。保羅不但被捆綁像犯人一樣在世人眼前被羞恥，肉身被捆綁，神的旨意在這基督徒身上有完全自由，使福音因著基督徒緣故更加興旺廣傳神的道不被捆綁。

10節 忍耐。有三重意思-1.保羅為誰忍耐、為選民，原文就是蒙揀選的意思，這節經文我們知道這選民未必就是指基督徒，和彼得前書2：9所說信徒是蒙揀選的族類不同。彼得後書2：9講到唯有你們是被揀選的族類，明顯指信徒說的。但是在提後2：10注意，這一節第二句話，叫他們也可以得著那在基督耶穌裡的救恩。關乎教會的，對提摩太所講的事，這裡他們是指基督徒以外的人，表示尚未得著基督救恩的人。我們應該知道就是猶太人，以保羅傳道職分他是外邦人使徒，還是願意猶太人同胞得著救恩。為選民凡事忍耐，為猶太人同胞凡事忍耐。保羅傳福音所到地方時時受猶太人逼迫，反對人跟著他鼓勵當地人逼迫他，保羅傳福音難處主要從猶太人而來，特別割禮派給保羅很多工作上的麻煩，在這裡說的話為他同胞的靈魂已經盡量忍耐，凡事忍耐，目的叫他的同胞也得到耶穌基督的救恩。保羅的職分雖然向外邦人傳福音不願他的同胞因他的緣故絆跌。他盡量忍耐希望他的同胞們得著救恩。 

2.保羅怎樣忍耐？凡事忍耐。這就是愛。愛的真諦告訴我們凡事忍耐，聖靈所結果子之一也是忍耐。許多人只在一两件事上忍耐在其他事上不能忍耐。真忍耐乃是凡事忍耐。若果對於某些人能忍耐，對於其餘的人不能忍耐，這不是真正的忍耐。可能你特別愛的那個人有權處置你，你就表現能忍耐，或是因為有盼望而特別能忍耐，可是在别的事上不能忍耐，不算真忍耐。有些姐妹為美容美髮化妝把自己弄的好看可以坐上好幾個鐘頭，但是為了傳福音多等十分鐘就不能忍耐。這樣忍耐是有問題的。保羅凡事忍耐。盼望我們每個人應有這樣的忍耐。

3.保羅忍耐的目的是什麼？叫他們可以得著耶穌基督裡的救恩。我們所愛的人所愛的事常常很微小屬個人。保羅所愛是關係重大的事，叫他的同胞可以得著基督的救恩，為這偉大的目標他可以凡事忍耐。我們為著福音的緣故受苦難誤會損失痛苦實在都有很高的價值，如此我們就甘心付代價。許多基督徒為何不能這樣忍耐？因為他們沒有著重在耶穌基督裡寶貴救恩，以至於他們以為不足為此受苦難。求神開我們的眼睛，叫我們自己有這看見，主會把更多的靈魂交託我們。

11~23 基督精兵的盼望和榮耀

11節 同死與同活。教牧書信的慣用語，有可信的話說，提前1：15，4：9，提多書。同死，兩種解釋：1.指身體方面。我們像耶穌一樣，為他而死。他怎樣被世人棄絕死了，我們也和他一樣走他所走的道路，願意為他受苦甚至於死。我們若與基督同死也必與他同活。我們若跟隨基督的腳步而死，必定與他一同復活起來。既有這盼望就不必懼怕身體的死。殺身體不能殺靈魂的我們不用怕他。

2.不是指著9節或12節 同死指我們重生得救的經歷。耶穌既然從死裡復活包括我們在他裡面一同死了，已經因信歸入他的死，羅馬書6章，我們就應該相信我們與他一同復活。按照提摩太後書2：9，12的意思似乎是注重信徒們如何為主受苦。我們因信就歸入祂的死這個意思。死字，原文是過去式不是將來，若這個字則是推理的講法。若，也必，是假定，不是單指與基督同死這回事，也必與他同活。如果我們與他同死，就必定同活。既然有這樣盼望就不怕為福音受苦難甚至身體被殺也不用怕了。我們身體的死亡不過是暫時的，靈魂是永不滅亡，因我們有榮耀復活的盼望，根據耶穌基督已經死而復活這個事實，既然已使我們相信的人都歸入他的死，並且成為復活初熟的果子，所有信他的人也必復活。基督死而復活是事實，我們與他一同復活也是事實。為著有這樣的盼望，不再把為福音受苦當作羞恥。基督精兵應當持定的盼望。

12上半 11節講到我們作為基督精兵的盼望和榮耀第一點與他同死必與他同復活。

忍耐與做王。這裡所說的忍耐，9節所說對苦難的忍耐。忍耐為福音所受，像犯人被逼迫甚至為主殉道，怎樣和基督一同做王？能忍耐，為福音的緣故忍受逼迫是做王的條件。主耶穌有最大的忍耐，所以他是萬王之王。如果不是他的大有忍耐，今天我們就不能夠活下去。忍耐也是同基督做王的準備，今天的受苦都是訓練我們忍耐，怎樣與耶穌同作王是嚴肅的事非同兒戲。王坐在寶座上是不可以隨便使用權柄的，不可以憑自己意思，就算坐在寶座上也被退下來，不能任勞任怨，不能為主使用，不能與主同掌王权。神叫我們遇到百般試煉，叫我們成為老練可以與他同掌王權。忍耐是做王的條件，如果我們和基督一同忍耐就必和他一同作王。

12下 基督的盼望與榮耀第三點。不認他與不認我。認與不認，怎麼取決？馬太福音10:32~33 凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他； 凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。

耶穌親口說的。不認，是指什麼？不信的意思。值得我們留意的是，提後2：12的認與不認是關乎信徒的得救問題還是關乎得榮耀的問題？馬太福音講的是不信耶穌，也就是沒有得救，在提後2：12 不信耶穌為救主，耶穌當然不認他們。在這裡是保羅把他自己也包括在裡面，應該是指信徒們在受試煉在人面前為信仰爭戰時不認耶穌。耶穌被賣那夜，彼得在大祭司院子裡使女面前曾經不認耶穌，在試煉當中失敗了，關乎信徒得榮耀而不是得救的問題，如果我們不認他他也不認我們，不是不認我們做他的兒女，而是不認我們做他忠心的僕人。不認那些不敢在人面前不認他的和他一同作王。這節論到信徒如何為基督受苦，受試煉，如同與他一同作王。

13 失信與可信。補充12節的不認，不是關乎得救與滅亡的不認，而是關係信徒失敗與榮耀的不認。祂還是可信的，彼得雖然曾經不認耶穌，耶穌仍是可信的。在大祭司院子，彼得第三次不認耶穌，耶穌轉過來看彼得。耶穌在復活時特別向彼得顯現得復興和能力，後來成為主所重用的僕人。猶大的不認主是真正的不認識，表面承認耶穌跟耶穌親嘴，猶大心裡不相信根本不認識耶穌。彼得雖然在人面前不認耶穌，到底是真正認識耶穌的。彼得的不認是失敗的不認不是不信耶穌做救主的不認，乃是關係將來得榮耀的不認。失敗後耶穌還是顯出他是可信的，叫彼得重新得復興。

不背乎自己。為何在我們失信他仍然可信？他的性質出於本性，不像我們出於責任約束，祂的性格是信實的，不能背乎自己的公義慈愛聖潔，自己所定規的。如果我們把他不能背乎自己單單意會成他用恩賜對待我們就不完全了解這意義，祂不姑息我們的悖逆和應受管教的情形，不止祂的寬容忍耐，也包括祂的責備和管教，也是主給我們試煉，他都是可信的，叫我們得到好處的。我們對於他的話，要有更深的認識。