經文 馬太福音3:16～4:11

摩西差遣12探子窺探應許的迦南地，但因為那代的人不信，就不得進入，倒閉曠野。知道約書亞奉神的命進入迦南地。群眾因為懼怕，不敢上去領取神的應許。魔鬼經常在神所賜給我們的心意中放下巨人。思想中充滿巨人，而認為自己是蚱蜢。最終的結局是倒閉曠野。主容許巨人的存在，我們要想想耶穌曠野的經歷。聖靈領耶穌到曠野，受魔鬼爭戰。事實上使耶穌進入爭戰的是神自己，耶穌禁食四十晝夜，之後身體疲憊，魔鬼來試探，耶穌擊敗魔鬼。
許多假師傅說，如果被聖靈帶領，必不會遇到魔鬼，不會遇到爭戰。這是與聖經啟示真理不符。耶穌從一出生就面臨爭戰，有希律王想殺他。耶穌一生面臨追殺，迫害。耶穌接受猶太人的信仰，一直到耶穌最後接受洗禮，30年神預備他的時間結束，神命定他要成就神旨意的時刻已經來到了，要除滅魔鬼的作為，世界的神趕出去的時刻來到了。

如同上週提到尼希米在王宮的生活十分安逸，但是是神要預備他將來的工作。當時刻來到，他明白他的生活不是只在王宮中與王飲酒作樂，而是要恢復神百姓原先的榮耀。但仇敵立刻對他的身分提出質疑。如同耶穌被魔鬼質疑他的身分。耶穌與尼希米世代相隔數百年，但魔鬼的計謀沒有改變。

魔鬼的爪牙站在神給我們命定的門口，我們要成就神給我們的計劃，才能坐在神給我們的寶座上。

從這個階段到那個階段有一個溝，山谷，地獄，鬼魔。這也就是保羅要我們牢記的話，感謝神，常率領我們在基督裡誇勝。我們要從這山到那山，這山谷是鬼魔地獄聚集之處。許多人喜歡引用這段保羅的話，但若沒有爭戰，就沒有權利運用這段經文。若沒有試煉，就沒有見證。神帶領我們進入爭戰，率領我們誇勝。感動尼希米重建城牆的是神。

我們面對困難重重，是誰帶領我們進入曠野？是神是魔鬼？兩者都是。他們期待的結果截然不同，我們要配合那一方的計劃？

我們來看試探和罪。很多人對試探和罪誤解。希伯來書說耶穌也受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。試探是因我們天然人對他有所渴望。魔鬼叫耶穌把石頭變麵包，魔鬼知道耶穌禁食四十晝夜，身體極其軟弱，需要食物補充體力。試探並不是罪，但當我們接受魔鬼的提議，不斷然拒絕他，試探就變成了罪。如果我們的心接受魔鬼的試探，提議，就犯了罪。當我們心裡出現試探，不接受誘惑，就沒有犯罪，不必受罪惡感的轄制。

我們特別謹記，魔鬼離開不是永遠離開，而是暫時離開。路加福音4:13。神的子民肉身存在這世界上，是在敵人的基地裡，要時刻儆醒，魔鬼不會甘心的。一有機會就要把我們這個人吃掉。魔鬼等候戰略的時機，在我們軟弱疲倦時，會給我們很多提議。

魔鬼是瘋狂，但也很聰明。在神所造的一切，魔鬼最聰明。

我們靠聖靈卻能勝過魔鬼。勝過敵人之前先有禁食，身體軟弱，似乎不堪一擊。肉體是與聖靈為敵，除非肉體順從聖靈。耶穌經過四十天的禁食，選擇神的力量，選擇神所提供的食物，拒絕神的聲音，將自己全然交給神。我們的責任是信靠神，神的責任是保護我們，拯救我們，釋放我們。

哥林多後書12:9～10 主說，他的恩典夠我們用。神不要我們把信心放在自己的能力上。所有自以為義，即使暫時有成果，至終必失敗。

曠野爭戰的目的，明顯是要試驗和堅固我們的信心。在百般試煉中要以為大喜樂。試煉不是試驗我們的品格，而是試驗我們的信心。我們相信的是誰。在爭戰中看起來非常複雜，但其實爭戰圍繞相同問題，我們信從誰，是信神還是聽從魔鬼？

亞當和夏娃不僅不順服神，還順服撒旦。他們選擇順從魔鬼，不順服神。他們的主人改變了，變成撒旦是主。

如何檢驗我們信靠神或魔鬼？在我們生活中是活在恐懼中還是平安中？活在罪惡感中？當我們將信心放在神以外的人，事，物，實際上就是在拜偶像。任何東西，只要我們相信他超過相信神，那就是偶像。神只有一是。

很多人等到病發，為時已晚。

每當我們遇到無能為力的情況，我們總會害怕，就被鬼擄掠。對救恩充滿懷疑。

約翰一書4:18

憂慮就是不信。基督徒還有憂鬱症，就與信仰產生極大的衝突。

基督徒一生中恐懼，憂慮，折磨，都可能源於我們忘記自己到底是誰。忘記自己是神的兒女，是屬耶穌基督的。

尼希米的一生，仇敵的計謀叫我們質疑自己的真實身分。

任何一個不帶給你盼望的思想，就是謊言，就是魔鬼。不要再相信謊言，唯有擁抱聖經的真理
本週金句 彼得前書1:6～7

「因此，你們是大有喜樂；但如今，在百般的試煉中暫時憂愁， 叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴。

http://bible.com/414/1pe.1.6-7.cunp-上帝」

‭‭彼得前書‬ ‭1:6-7‬ ‭CUNP-上帝‬‬